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成年人读书和小孩子读书，有很大区别。

小孩子读书，会挑自己喜欢的书来读。此时大人不能强迫他去读他不喜欢但你认为是好的书，从而丧失掉阅读兴趣并且因此错过很多好书，这是一种永久性的伤害。小孩子的世界只要有趣就好，如是他们才会更积极地探索并感受这个世界。孩子们不需要什么意义，意义是成年人为了更勇敢地面对生活找来的依据。

成年人读书，则不能局限于读自己喜欢的书，那样容易偏执、浅薄而狂妄。广泛涉猎，尝试着读一些公认的好书。坚持去读，哪怕每天只读几页。久而久之，会有巨大的收获感。

收获主要来自于思考。读书有万般意义，思考是其中最为核心的一种。读书为我们带来思考的契机，思考得越多，就越能感受到作为人而不是作为猪的乐趣。

一本不是很好读的书，往往令人止步于晦涩。大多数人读书，都是希望一本书能够马上带给自己智慧，或者在短时间内让自己起码看上去有智慧。但往往一本不好读的好书，却没有这般功效，它们不是速效赠智丸。

它们需要慢慢读，反复读。一本好书，能为我们带来广阔的视野，卓越的思想，系统的思维。但是，不能急。目的性越强，则越没有耐心，越是坚持不下来，就越觉得读书也不过如此。

思考，主要是问为什么。问为什么，需要意识，更需要能力。能一直问得下去，说明能把事情理顺，看问题就能看得明白；问一个为什么就卡住了，说明只能活在表象里，但为了安慰自己，人们通常会为“不必想那么多”找到非常坚实的合理性。

人一旦失去问为什么的意识和能力，就必然会走向愚蠢，没有任何办法。通常来说，Despot是不希望人们问太多“为什么”的，最好一句都不要问——“我说什么，你就要信什么”。

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关于思考，我推荐诸位读一本书，《道德经》，作者不重要，版本亦不重要，觉得重要的，算不上真正的思考者。

真正的思考者，读书是为了获得思考的契机，绝不是为了复制粘贴所谓“正确”的思想。别人的思想，无论多么高级，那也是别人的；按照自己的思维特性重新通一遍，并和自己融为一体，那之后才是自己的。

《道德经》主要在讲述一件事物——「道」，这个「道」和赫拉克利特所谓的LOGOS很接近，具有轮回之属性，在《道德经》中表述为：

周行而不殆。

「道」有三层，由上而下分别是：天之道，神（圣人）之道，人之道。

天之道，即宇宙运行的规律，宇宙空间内的最高秩序，简洁，永恒；

神之道，即历史运行的规律，人类社会的高等秩序，客观，复杂、稳定；

人之道，即群体运行的规律，人类社会的低等秩序，主观，复杂、不稳定。

世界的本质不以人的意志为转移，是绝对客观的存在。而人，生来主观。因此，《道德经》是一本反人性的思考读物：

天之道，损有余补不足；人之道，损不足奉有余。

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主观不需要训练，客观地看待事物（即理性）则需要经过长时间的认知训练才能达到。理性是一种能力，某些能力是天赋的，而绝大多数能力是建立在意识基础上的——即，先具备建立某种能力的意识，然后才可能构建此种能力。

人即是感性的生物，这是我们走向理性之前必须先意识到的，于是经历漫长的自我搏斗，以认知抗拒感性，从而逐渐获得更多的理性。

一切恶果，均是不理性造成的。不理性的个体是可憎的，而不理性的群体尤其可怖。

然而确确实实，不存在理性的群体，只存在理性的个体。在漫长的人类发展史上，群体的理性是依赖宗教和法律来构建的，宗教和法律对人性进行约束，引导人们走向理性。走向理性，即是真善美中的「善」。

这个「善」与善恶无关，善恶是主观的价值判断。在善恶的评判标准中，我们应该设立两个共识：

1、善恶判断是主观判断，区别于大小、多少、快慢这种客观判断；

2、善或恶的动机不等于善或恶的结果。善的动机想要达成善的结果，须尊重客观规律。

首先，多数人不具备评判一个复杂事物是善还是恶的能力，因为善恶不客观，评判标准不一，所以我们对善恶或好坏的判断多出于感性；其次，善的动机不一定能得出善的结果，动机是感性的，善的动机呈现了人性中美好的一面，但想要真正获得善的结果，理性的过程才是关键。

傻逼行善，极有可能等同于作恶。

此处我们并非是说感性就一定不善，而是说感性通常是无用的。譬如当我们遇到问题，感性的体现是抱怨问题，而理性的体现则是去解决问题。感性证明我们是人，而只有理性才能证明，我们和动物不一样。

我用大段文字来呈现群体、个体、理性和感性这四者之间联系和差异，旨在说明两点：

1、我们对客观世界的认知可能只是我们的一种自以为是；

2、个体走向理性，不仅要和感性斗争，还要抗拒群体的吞没。

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最近读书会正在共读《乌合之众》，这本书的观点和我通过读《道德经》思考出的结论是一致的——群体无理性，故群体无智慧。

神（圣人）之道（高等秩序）凌驾于人之道（低等秩序），并因此而孤独。

天地不仁，以万物为刍狗——即是天之道。天之道，损有余而补不足，这是运动带来的均衡结果。

宇宙秩序的本质是循环运动带来的均衡，实体（天体）在空间内运行，实体与实体，实体与空间达成均衡，进而相对稳定。

宇宙秩序的均衡，体现在实际生活中，即是均等主义。对均等主义最冷静的概括是“以万物为刍狗”。此处特别强调，均衡、均等和公平是三个不同的概念。

均衡是内在的，不以意志为转移，它隐藏在稳定背后，从不出没。我们只能通过具体的事物来理解均衡，就像我们只能通过叶子“看”到风。

均等和公平则是人类可以切实感受的两个概念。二者的区别在于，均等更为理性，多数情况下，公平并不客观（换言之就是人类世界不存在绝对公平）。譬如，当我们谈论公平的时候，存在一个天然的前置，即“人类”在谈论公平，人类谈论出来的公平，不以猪狗鸡鸭为参照，所以我们大概也能理解，人类世界不存在绝对公平。

任何公平都有其自身的适用范围，范围越大，越理性，越接近均等。与此相应，规律也有大小之分。越是大的规律，所覆盖的空间范围越大，所延续的时间尺度越久。小规律包含在大规律之内，也就是说，小规律运行的前提是大规律稳定，小规律无法超越大规律。

规律外显即是秩序，故秩序也分大小。小的秩序运行在大的秩序之下，小秩序的覆灭不会影响大秩序的运行，但大秩序的覆灭一定会影响小秩序的运行，多数情况下，小秩序会随着大秩序的覆灭而覆灭，“覆巢之下，没有完卵”。

这里引申出一个问题，既然人类不存在绝对公平，那么我们谈论公平、设置公平法度的意义是什么？

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这是一个必须思考的问题。

事实上，追求公平从来不是人类的目的，而是人类的动机之一（出于对高效的追求）。

这个世界在走向更高维度的公平，这不是人类努力的结果，人类只是在世界走向公平的轨道上自然地做着一些事而已。我们的认知来自环境给予我们的反馈，原来认为理所当然的，现在可能觉得有失公平。因为环境在变化，公平不能凌驾于发展之上。

所以，无论何时，公平只是一个人类尺度，即人之道的尺度。而均等所对应的，是神之道，即圣人之道。

在天地这样的体系中，所有事物都是均等的。没有善恶、贵贱、轻重、缓急、美丑等一切人为的分别。

在《道德经》的思想体系当中，圣人没有分别心，因此区别于人。圣人无限趋近于道，无限接近客观，也就意味着圣人不具有任何人类才具有的情感色彩和价值属性，所以“以百姓为刍狗”。

在人的视角下，圣人有大功；而在圣人的视角下，一切非功，更不存在大功小功。圣人对于规律是绝对的服从，此即宇宙秩序的均等。

在漫长的人类文明发展史中，低效的作业方式最终会被更高效的作业方式取代，无一例外。这个现象背后屹立着数学。

数学的本质之一是将复杂问题简单化，而将复杂问题简单化即是高效的本质。然后我们谈到秩序，秩序是保证群体高效运行的前提。

秩序，缘起于规则，成熟于习惯，最终内化成一种文化共识，深深融进每个个体的骨子里。

表面来看，人类社会的秩序是由人类构建的。人类首先制定了各种规则，并且经由实践日趋完善，秩序所带来的高效持续促进着人类的发展。一个规则最初一定是由群体中的power拥有者制定，于是当一个规则恰好与更高层级的秩序（圣人之道或天之道）契合并最终形成一种秩序后，power拥有者会生起一种“我即是神”的错觉，一旦有了这种错觉而不及时抑制，则必然会狂妄。

通常体现为，对更高层级的秩序生起轻慢心，喊出类似于“人定胜天”这样愚蠢荒唐的口号。不受制约的power或无缘无故获得的power通常会让一个人更不理性，这样的power通常会让一个人越来越愚蠢。

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人的本质终究是感性，所以不要幻想靠自我去抑制自我，能够抑制自我的只有秩序。

更理性的人发现了这一点，于是创造了Power balance，而Despot由于无知和自负（这二者通常是并行的）或人性深处最黑暗的欲望，All power in one，只会变得越来越愚蠢。因为狂妄，所以愚蠢。

很多时候，autocratic比Power balance表面看更“高效”，然而这种“高效”是狂妄带来的一种虚假的高效，会造成不可预估的运行成本，长远来看是极其低效的。

刘慈欣在《三体》中写过一句非常智慧的话：

无知和弱小从来不是生存的障碍，狂妄才是。

此处唯一的BUG是，无知非常有可能导致狂妄，所以无知和狂妄几乎是一致的。

无知和自负总是并行，有人因为无知而自负，有人因为自负而无知。无知缘起于对客观事实的蔑视，而自负则缘起于把无知当成豪迈。

愚蠢的砍柴人总是靠蛮力，很少去磨刀，因为他们认为磨刀是瞎耽误工夫；而只有聪明的砍柴人才知道，人力终归是有限的，只有让刀变得锋利，才能持久而高效。

思考是一个人的事，唯有思考，才能知晓自己无知；唯有知晓无知，才能对未知谦卑；唯有谦卑，才能审慎的面对一切理所当然，并从这个笼子里跳出来。